El cuidado de la inteligencia espiritual

Frente a un concepto reduccionista, que limitaba la inteligencia a la capacidad de resolver problemas mediante un razonamiento lógico, en los últimos treinta años estamos asistiendo al reconocimiento de las diferentes "líneas" o dimensiones que implica. Entre ellas, H. Gardner, el primero en hablar de las "inteligencias múltiples", señala las siguientes: lingüística, musical, lógico-matemática, corporal o kinestésica, espacial o visual, intrapersonal, interpersonal y naturista. Por su parte, K. Wilber se refiere a las distintas "líneas de desarrollo" que puede recorrer la inteligencia: cognitiva, interpersonal, psicosexual, emocional, moral...

En concreto, en los últimos años se está prestando una atención especial al cuidado de la "inteligencia emocional", con todas sus repercusiones, y más recientemente aún, a la "inteligencia espiritual". Si la primera se refiere a la capacidad de nombrar y gestionar las propias emociones, y de relacionarnos con los otros constructivamente, la segunda puede definirse como la capacidad de trascender el yo, separando la conciencia de los pensamientos. La inteligencia espiritual dotaría a las personas de las siguientes capacidades:

• capacidad de reconocer, nombrar y dar respuesta a las necesidades espirituales;
• capacidad de trascender la mente y el yo: somos más que la mente;
• capacidad de separar la conciencia de los pensamientos;
• capacidad de percibir la dimensión profunda de lo real;
• capacidad de percibir y vivir la Unidad (No-dualidad) que somos.

De un modo sencillo, podría decirse que la inteligencia espiritual es la capacidad de leer la realidad desde su dimensión más profunda y vivir en coherencia con ello. Pero más allá, incluso, de las definiciones que podamos dar, lo que parece innegable es que –como ha escrito Francesc Torralba- el ser humano, independientemente de su credo religioso o adscripción confesional, sea religioso o no, "padece unas necesidades de orden espiritual que no puede satisfacer ni desarrollar, si no es cultivando la inteligencia espiritual".

La inteligencia espiritual abre ante nosotros un horizonte ilimitado, que nos permite ubicar todo lo que ocurre en su verdadero contexto. Nos capacita para ver en profundidad, superando la visión estrecha de una mente absolutizada. Es el cuidado de esta capacidad que llamamos inteligencia espiritual lo que nos va a permitir crecer en conciencia de lo que somos. Sin ella, no lograremos salir de la confusión ni del sufrimiento.

Esto nos hace ver también la importancia de cuidar esta capacidad en el proceso educativo de niños y adolescentes. De otro modo, les estaremos privando de una de las mayores riquezas con las que puede contar el ser humano. Afortunadamente, cada vez es mayor el interés de padres y educadores por ayudar a los niños y jóvenes a entrar en contacto con esa dimensión. De formas distintas, se está buscando el modo y las "herramientas" para que los más jóvenes puedan experimentar la dimensión profunda de la realidad, empezar a vivirse desde ella y comprobar que es "desde dentro" como se operan los cambios eficaces y donde se encuentra la felicidad.

En cierto sentido, esa demanda podría sintetizarse diciendo que, así como desde hace unos años se ha empezado a tener en cuenta la llamada "inteligencia emocional", quizás sea hora de abrirnos a la riqueza que aporta la "inteligencia espiritual". No hace mucho tiempo, un profesor de primaria me decía: "Cada vez tengo más claro que uno de los mejores servicios que podemos hacerles a los chicos es ayudarles a observar su mente". Lo que planteaba con esas palabras es claro: hay que trabajar el desarrollo de la mente, pero tienen que descubrir que son más que la mente.

Hablar de "inteligencia espiritual" no significa hablar de religión, sino de "interioridad", "profundidad", de "conciencia transpersonal, transmental o transegoica", de "no-dualidad". Significa experimentar que somos más que nuestros pensamientos y emociones y que, cuando accedemos a esa dimensión, todo es percibido de un modo radicalmente nuevo.

Cualquiera que entra por ese camino puede comprobar por sí mismo cómo la llamada "inteligencia espiritual" potencia capacidades como la serenidad, la observación desapegada de lo que ocurre, la ecuanimidad, la libertad interior, la compasión...

De hecho, en aquellos centros educativos en los que se ha empezado a trabajar la "educación de la interioridad", hasta los profesores más escépticos han terminado reconociendo que, tanto la vivencia personal de los muchachos como las relaciones entre ellos, se han enriquecido notablemente. Y que, para sorpresa de muchos, terminan siendo los propios alumnos quienes reclaman la práctica de la meditación, como modo de acallar la mente y aprender a vivir en el presente. 

La precisión y el cuidado como virtud

La práctica meditativa requiere rigor y conlleva implícito el desarrollo de la perseverancia. Es fundamental que se mantenga la constancia y la regularidad indagatoria para que pueda darse un natural aprendizaje y manejo correcto en el cultivo de la atención. Sin embargo la avidez humana es grande; se manifiesta cuando pretendemos alcanzar iluminaciones inmediatas y acabamos reduciendo el mundo espiritual al nivel del cheque exprés.

La meditación no se compra con bonos narcisistas, no se da cuando el ego quiere. La meditación no es antes, ni después. Es cuando es, o sea, es todo el tiempo. Por otro lado, no vale hacerlo de cualquier manera. No todo está bien, pero nos hemos convertido en grandes expertos de la justificación y la banalidad más chabacana.

En la Vía del Budha se cuida cada instante con la máxima presencia. No somos sujetos pasivos. El meditador asume la autorresponsabilidad de sus propias conductas. La meditación zazen es una práctica tranquila de vigilancia ininterrumpida, de ahí que la certeza surja a través del gesto preciso, exacto e impecable. Por esta razón, la atención es entendida como un gran sistema de control de la calidad de la conciencia, lo cual permite ir sorteando distintos obstáculos que se encuentran a lo largo del camino del conocimiento. Se dice que hay al menos tres remedios para afrontarlos con éxito: primero percibiendo la interferencia con claridad, pero sin darle excesiva atención, segundo repitiendo este remedio hasta que termine por desaparecer y tercero convirtiendo la interferencia en principal objeto de atención.

 

Si lo expresáramos de otra manera, podemos impedir que surjan los estados perjudiciales que aún no han brotado (evitando que crezcan las malas hierbas en nuestro jardín interior), disolver aquellos estados nocivos ya surgidos (esforzándonos en quitarlas si nacen), generar estados provechosos que no han salido (plantando hermosas flores) y manteniendo los estados provechosos ya surgidos, esto es, esforzarnos finalmente en mantenerlo bello y hermoso es entender el mimo y el cuidado como virtudes de la práctica meditativa.

Porque como dijo el maestro zen Eihei Dôgen “Las olas se forman incansablemente en la superficie de la corriente, pero no pueden borrar el reflejo de la luna que mora en ellas.”

____________________

Denkô Mesa

El viejo arte del darse cuenta

El viejo arte del darse cuenta

¿Cómo están? ¿Cómo se encuentran?

No es una pregunta baladí, realizada sin intenciones. Generalmente nos perdemos por las ramas cuando alguien nos confronta. Les invito a que reformulen estas cuestiones y las pasen a primera persona: ¿Cómo estoy¿ ¿Cómo me encuentro?

En la mayoría de las ocasiones solemos responder de forma automática y compulsiva con un “bien… todo bien”, ¿pero realmente lo estamos? ¿Cómo nos encontramos a nivel físico, mental, emocional?

Cuando llegamos al Zen, lo primero que se nos dice es que hemos cargado un pesado fardo que no merece la pena seguir llevando a cuestas. Se nos enseña que hay un camino de liberación y se nos indica que nadie va a hacerlo por nosotros. La respuesta sólo puede hallarla cada uno y por sí mismo.  Se nos dice claramente que todos tenemos la posibilidad de vivirnos cada vez mejor y alcanzar un estado pleno y exento de dolencias innecesarias.

Por tanto, el proceso de sanación es personal, si bien la práctica se desarrolla adecuadamente en el seno de un grupo estable y bajo la guía y supervisión de un maestro. Asimismo, la paciencia y la perseverancia son elementos importantes a tener presentes. Suelo llamar de este proceso como “El viejo arte del darse cuenta.”

Todos podemos hacerlo. Todos disponemos de una misma capacidad: la atención, ¿pero cuántos estamos dispuestos verdaderamente a asumir la responsabilidad de las palabras, acciones y pensamientos? Todo este bagaje forma parte del equipo de viaje.

El Zen se ocupa del cómo hacer y de responder adecuadamente al quién lo hace. No es lo mismo ocuparse que preocuparse de algo.

Denkô Mesa 

(Preámbulo a la enseñanza sobre las Tres Virtudes)

Ligereza como virtud

Cierto es que las verdades más sencillas son las más profundas, sustentan la columna vertebral de las grandes religiones y aportan certitud a las vías del conocimiento. ¿Cómo hallarlas?

En el budismo se habla de las pâramitâs, una serie de "virtudes" que describen calidades del pensamiento, la palabra y la actuación. Si estas perfecciones formaran parte íntegra de la vida de uno, revelarían los misterios del universo y de los hombres. En otras palabras, los pâramitâs, vividos consciente y adecuadamente, señalan el camino a la percepción directa de la realidad. Las tres virtudes son la ligereza, la frescura y el cuidado.

La primera de éstas reúne en armonía dos planteamientos antagónicos en apariencia: la quietud y el movimiento. Durante la práctica meditativa aunamos la estabilidad y el dinamismo. A lo largo del tiempo se va produciendo naturalmente un natural equilibrio entre el cuerpo y la mente, elementos inseparables que han sido disociados por una mente ilusoria que vive fragmentada. Para que este rencuentro saludable se produzca, durante la meditación es fundamental el contacto permanente con la respiración, un gran aliado. Poco a poco aprendemos a ser respirados… Sintiendo, integrando, soltando. He aquí el gran silencio a través del cual todo fenómeno es percibido tal cual es. Ésta es la experiencia de la tranquilidad serena.

Por otro lado se da el movimiento, existe al mismo tiempo. Al contemplar con ecuanimidad nuestra propia mente, vemos que es una en el dinamismo constante, fluye como así lo hace el universo entero. De esta forma, en cada nuevo ahora el presente acude como fruto del pasado y semilla de futuro. Pero, ¿cómo s fluir y adaptarnos al cambio permanente?

En el momento en que no se va a ninguna parte, puesto que no se viene de ningún lado, la mirada se posa y aparecen las Diez Direcciones. Hemos de saber que la meditación no se inicia, ni se acaba con el sonido de la campana. La práctica prosigue sin esfuerzo, sin principio ni final. Es el ego, atrapado en sus límites estrechos, quien se desvanece por sí mismo bajo la atenta mirada de una práctica seria. Esto es fruto del centramiento fundamental y la apertura del corazón, facultades dirigidas hacia el bien de todos los seres sintientes. Por ello, esta virtud también puede relacionarse con el concepto ‘suavidad’. 

Así pues, durante la práctica  meditativa es importante focalizar adecuadamente la atención, permanecer concentrados en cada inspiración y tras cada espiración. Sin embargo, cuando hay un exceso de fijación, se manifiesta un estado de contracción innecesario. En este sentido se habla de mano de hierro en guante de seda, una vieja expresión zen que revela que la consistencia y el brillo de la práctica meditativa, nada tienen que ver con la fuerza bruta. La voluntariedad y afán por conseguir esto o aquello pertenecen al dominio ciego del ego.

Como conclusión, la práctica meditativa es una experiencia de contemplación indivisa de la realidad, experiencia que proporciona una transformación ecuánime de la percepción. Cuando el sujeto y objeto observados se funden en un mismo latir, se comprende que el apego y el rechazo son actitudes extremas que distorsionan la verdad.

La práctica meditativa no tiene propietario, es y se da sin identificación. Morimos y nacemos a cada instante. La clave está en mantener y aprender a soltar (al mismo tiempo). El puro gozo del ser no es algo a alcanzar, sino un estado a recuperar.

Denkô Mesa

Febrero 2013